主耶穌基督的身位

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神藉著聖經已經給我們看見，祂的名彰顯了祂本性一切的榮耀和豐盛。神要人認識祂的名，尊祂的名為聖。因此神就一再向人宣告，向人啟示祂的名和祂兒子耶穌基督的名。所以，我們一切蒙恩的人都應寶貴並尊敬神的名。

新約聖經稱主耶穌為神的兒子（包括：子，父的兒子，我的兒子，獨生子，愛子，至高者的兒子，可稱頌者的兒子等）至少有125次，其中四福音68次，使徒行傳至啟示錄57次。除了魔鬼試探與大祭司審問主耶穌時的七次“若是”之外，其它都是肯定地稱主耶穌為神的兒子。其中有28次用了“是”字。此外在各卷書信裏，使徒們沒有一次用過“人子”這詞。根據這些事實，我們一提到主耶穌基督，就應當俯伏敬拜祂，說：你真是神的兒子。

“人子”在新約裏用了88次，82次是主自己說的（另外在約12:34裏猶太人反問主“人子是誰”用了兩次，司提反看見一次，徒7:56），使徒約翰在拔摩海島上兩次看見“好像人子”（啟1:13，14:14），以及來2:6中的“世人”原文為“人子”。這位主耶穌在蒙啟示的人看來，不論在降生之初，或出來傳道，或釘死在十字架之時，祂都是神的兒子。祂的成為“人子”乃是說“祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微。存心順服，以至於死，且死在十字架上”（腓2:6-8）

奇妙的是，馬太、馬可、路加在記載主釘十字架的場景時，都是說到兵丁“拈鬮分祂的衣服”（太27:35；可15:24；路23:34），而只有約翰福音19:23-24清楚地告訴我們，兵丁所分的乃是外衣，並且“分為四分，每兵一分”。另外，約翰福音還清楚地告訴我們﹕

他們“又拿他的裏衣，這件裏衣原來沒有縫兒，是上下一片織成的。他們就彼此說：「我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。」這要應驗經上的話說：他們分了我的外衣，為我的裏衣拈鬮。兵丁果然做了這事。”

這裏我們看到，雖然人需要從四個方面來觀看祂才能全面地認識祂，雖然祂的身體也是祂定意要為我們裂開的，但是，祂的“神而人”的內質和身位是絕對不能再分的，也不是給人分來分去的，而是讓人認識、領會並整個接受的，誰這樣領受，誰就得著了神的兒子不是得著祂的位格，而是得著神所讓我們得著的﹕那在祂裏面的永遠的生命（約1:4）。因此，我們總要尊敬主耶穌和祂奇妙的身位。

《詩歌》（選本）第107首（《聖徒詩歌》第123首）是錢普萊（H.D'A Champney - 1902）弟兄寫的歌詞，並由慕迪的同工孫蓋（Ira David Sankey 1840 - 1908）譜了曲子，第二節頭二句中文原譯為“你這神人，是真神又是真人，低於天使，為我們作犧牲”；但按照原作應直譯作：“真實的神，卻成為真正的人——低於天使——替我們受死刑”；（Verily God, Yet become truly human - Lower than angels - to die in our stead），接著第三句提到祂就是神所早已應許的“女人的後裔”，踐踏了古蛇，傷了牠的頭。

寫詩的弟兄是歌頌主在十字架上得勝和復活升天的榮耀。對於主的身位乃是“你這真真實實的神”（是子格的神，本與神同等），但卻“成為”（就是“道成了肉身”的“成”，become）“真正的人”，不是幻影，乃是有藉“聖靈、水與血”來的全人（約壹5:6-8）；不是受造之物，而是“創造的主”（引該詩第三節首句）；� ㄛO神、人二性截然分開，而是道成肉身，是神而人的奇妙位格，是God-man“神人”。祂的神而人的位格與舊約的“神人”根本不同﹕舊約把先知稱為“神人”是說他們本是人卻被神使用，是“屬神的人”Man of God（申33:1），而且神使用他們時，神的靈並不是永久地居住在他們的裏面；然而主耶穌本是子格的神，卻來成為人、來作人（來1:8-9），而且是藉著聖靈而成、而生，又有“永遠的靈”（來9:14）在祂裏面居住，時時刻刻發表神、彰顯神，更為父神所膏、所喜悅，這就是“神在肉身顯現”的那“大哉，敬虔的奧秘”！

祂的“低於天使”乃是指祂成為肉身釘十字架受苦受死之時而言的（來2:7,9）。9節的“因受死的苦”是應當跟“比天使小”和“得尊貴榮耀為冠冕”兩件事關聯著的。因為在主受死之後，天使們就都服了祂——不是指服祂那子神的位格，因為在成為肉身之前，祂原本就是子神，未墜落的天使們已經服祂了；這次的服祂是指服祂那“順服父神到死”的“至高的順服”——因此祂就贏得了超乎萬名之上的名（彼前3:22，腓2:9-11）。

如果我們這樣認真地讀經，深刻默想祂道成肉身的奧秘，我們就必多多敬拜、稱頌這位神的儿子，這位由道而成為肉身的主耶穌基督。

在福建省沙埕港，有一位做大夫的弟兄，當他看到某人在《羅馬書生命讀經》中講到﹕耶穌的部份，人性的部份並不是神的兒子時，他向主祈求亮光，主指示他，從“是”字去看，他就發現在聖經裏面，主從未說過“我是人子”。祂問門徒“人說我人子是誰”，可見“人子”絕不是一般的人，這“人子”是實有所專指的，如果“人子”只是人，主就不用問“我人子是誰”了。太16:16彼得的回答乃是從父神來的啟示，“人子”就是“基督，”就是“永生神的兒子。”那位被稱為“大衛子孫”的，卻被大衛稱為“主”（太22:45）。在太16:27主自己曾說﹕“人子要在祂父的榮耀裏”，“人子”的父，不是別位，而是至聖至榮的父神。這樣，這“人子”就不是人的血統，這“人子”就是神子。祂具有神而人的奇妙位格，是神在肉身顯現，祂神而人的實質乃是“神的兒子”。

有人講：馬利亞生的部份不是神的兒子。

經上怎麼說呢？“……神就差遣祂的兒子為女子所生，且生在律法以下”（加4:4），這女子就是馬利亞，從馬利亞而生出的是神的兒子。

有人講：耶穌基督的肉身部份並不是神的兒子。

經上怎麼說呢？“……神就差遣祂自己的兒子，成為罪身的形狀”（羅8:3）。這位有肉身的拿撒勒人耶穌顯然是神自己的兒子，當那生來瞎眼的人得著醫治之後，主問他“你信神的兒子麼？”最後又對他說“你已經看見了祂，現在和你說話的，就是祂。”（約9:35-38）那能被人看見，能跟人接觸說話的，乃是身體的部份，這就是神的兒子。約壹1:7“神兒子耶穌的血洗淨我們一切的罪。”耶穌是神的兒子，祂的血是神兒子的血，就能洗淨人的罪。

有人講：耶穌的部份並不是神的兒子。

這是明目張膽的侮慢主，否定主。豈不知埃提阿伯的太監以及在大馬色歸主的掃羅（保羅）他們一信主，立刻公開承認“耶穌是神的兒子”麼？（徒8:37，9:20）在約20:31和約壹4:15裏，豈不是莊嚴地宣告﹕信耶穌是神的兒子的才得永生麼？認耶穌是神的兒子才是有神住在他裏面麼？沒有子的也沒有父，有子的連父也有了。耶穌是神的兒子。

馬可14:61-62記著說，大祭司問主耶穌“你是可稱頌者的兒子基督不是？”祂回答說“我是”。約10:36主耶穌說“祂自稱是神的兒子”（原文是“祂說我是神的兒子”）。聖經明確地顯明，神子成為人子，人子就是神子，不是二者分開（一邊是出於神的神子，一邊是出於人血統的人子）；而是道成為肉身，子神自稱是神子，神子自稱為人子，因此人子就是神子。

道成為肉身是三而一的神一起作成的。道是父所差來的，祂的身體是神所預備的（約8:42，來10:5），是因著聖靈的工作而有的。但是，就子自己而論，祂乃是親自有份於血肉之體（來2:14）。祂說“我來了”，不是被動的來，而是主動順服父神的來。並且“道成了肉身”的“成了”也是指“道”自己成為肉身的。另外，從馬利亞來說，乃是聖靈臨到她的身上（太1:16,20，路1:35）。於是神的兒子，神的聖者，主耶穌基督就藉著童女馬利亞來到了世間。

保羅在講到主耶穌的降生與人的關係時，不用傳遞生命的希腊字gennao（如太1:1-20的“生”字），而用ginomai（即約1:14的“成了”），羅1:3“從大衛後裔生的”，達秘譯作“從大衛后裔來的”；加4:4“為女子所生，且生在律法之下”，這裏的兩個“生”達秘都譯作“來”；腓2:7“成為人的樣式”，達秘也譯作“成為”。主耶穌的“人的樣式”——肉身——不是從人的生命傳遞下來的，而是出於聖靈，藉著童女馬利亞來到世間的。

馬太1:16說“那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的”，說明主耶穌是創3:15神所應許的“女人的後裔”。但是源頭又不是馬利亞。在18節說馬利亞是“從聖靈 ”懷孕，20節天使對約瑟說“那被生在她裏面的，是從聖靈來的”（直譯）。這樣，主耶穌絕非來自人的血統，而是“道”（創造萬有的道）自己成為肉身。成在哪裏？成在馬利亞這蒙大恩被使用的器皿裏。在道成肉身這件事上，我們總要記得，馬利亞僅僅是器皿，不是源頭。主由道成為肉身，乃是為了顯出父獨生子的榮光。

在這裏我們有必要用對比的方式看一看這個常常被人所誤解的“道成了肉身”的真理。

首先要承認，“道成肉身”是一個極大的奧秘（提前3:16），摻雜了人意的解釋都可能使人陷入片面和錯誤的危險裏，因此，我們只能接受聖經自己的解釋。作為蒙恩的外邦人，我們常常受東方哲學和異教的影響，將“道成了肉身”理解成“道入了肉身”或“穿上了肉身”（實際上，英文的incarnation也會使我們產生誤解）。

我們已經在第一篇的交通中詳述過，論到主耶穌肉身的形成，聖經告訴我們這是三一神的工作﹕（1）是父神獨生的，是從父神而來，是父差子；（2）是道自己成的，是子受父差遣，是子神自己來的方式，自己顯現的方式（祂在舊約以天使的樣式顯現；在新約以人的樣式顯現）；（3）是從聖靈來，從聖靈生，是聖靈臨到和蔭庇童女馬利亞的結果。所以，馬利亞僅僅是器皿，因她願意叫神的話成就在自己身上，三而一的神就將主耶穌的全人生入她的裏面，成在祂的腹中；為的是揀選她將這位被稱為“聖者”的“第二個人”生出來，且生在人間。這樣看來，主的肉身必沒有任何的瑕疵，沒有任何“頭一個人”的血統，是真正的“聖者”，這位“聖者”的全人是無罪的，也是不知罪的。

關於“道成了肉身”，從主耶穌這一方面來描述，聖經用的是獨生、受差、來、成、顯現等字樣；但從馬利亞這一方面來看，聖經用的字是“懷孕”（希臘原文是sullambano，有“全接受”的意思，見路1:31）和“生子”（tikto huios，英文bring forth a son），表明馬利亞“接受”的順服。這個“接受”是指按照神的旨意而接受主的全人（靈魂體）在她的裏面，是接受父神所差、道所成、聖靈所生為肉身的主耶穌。因此，我們不能說主耶穌的肉身是馬利亞給的，只能按照聖經所說“馬利亞……生了（tikto，是分娩生出來的意思）頭胎的兒子。”（路2:7）主耶穌是被聖靈生在馬利亞的腹中（太1:20，原文是“被生在你裏面的，是從聖靈來的”），在那里長大；最後被馬利亞生出來。這才是馬利亞蒙恩的緣由，也是路加福音11:27節中那個大聲喊話的女人所表達的事實﹕“怀你的胎，脯你的乳，有福了！”（按照原文直譯）。對此，主耶穌雖然告訴她什麼是更有福的，但是對於這一個宣告，主卻給予肯定。

我們都知道，主耶穌另外一個名稱是“以馬內利”，這是舊約預言主耶穌降生而用的名稱，被馬太引用（賽7:14；太1:23）。“以馬內利繙出來就是「神與（meta）我們同在」。”值得注意的是，當天使迦百列向馬利亞顯現時，第一句話就是﹕“蒙大恩的女子，我問你安，主和（meta）你同在了。”（路1:28）注意，太1:23用的是“神”，而路1:28用的是“主”，神先要與馬利亞同在，那就是子格的神（道），成了肉身，在馬利亞的胎中；當祂生出來的時候，才與當時的人同在。但是，這樣的同在，是子神自己親自成了血肉之體，是高於亞當族類一切本質的，即使對於馬利亞也只是“道自己所成的肉身在馬利亞那作器皿的胎裏”，馬利亞的肉身與主耶穌的“道的本體所成的肉身”有本源上、本質上的不同。

這樣看來，主耶穌是“道成了肉身”，而不是“道穿上肉身”，因為後者的描述雖然形像生動，但並不是聖經的描述，也不是聖經的解釋，反而容易讓人誤解，以為主的肉身與道本身毫不相關，只是“穿戴”而已，這種說法會叫人以為主的這個肉身不是由道而成的，而是由馬利亞給的。令人痛心的是，這樣的誤解已經為更大的錯誤預備了土壤，以至讓一些別有用心的人用來降低和詆譭主耶穌那超越的身位和被稱為“聖者”的神聖肉身！

另外，主耶穌的“道成了肉身”也不是“道入了肉身”，因為這樣說就會產生“神、人二性相調”的觀念，而這一觀念早在主後三百年就被定為異端。我們一定要時刻牢記，關於主耶穌的肉身，奧秘之處不是“神、人相調”，而是“道成肉身”；是“成為”，不是“相調”；是子神“顯現”的方式，不是神、人（亞當裏的人，有罪住在其中的肉體）相調。關鍵點就在於，這位道所成的人是“第二個人”，不是“頭一個人”，不是亞當裏的人，所以，祂與“頭一個人”在本源上完全不同。祂與我們——在亞當裏的人——僅僅是有“罪身的形狀”（而不是“罪身”）和“生在律法之下”（卻不是律法所能定罪的“肉體軟弱”的人，羅8:3）的相同，而在本源、本質上卻完全不同。“道成了肉身”的主與父神卻是完全的“為一”（約10:30，原文無“原”字），因為祂是“神的獨生子”、“父差子”、“父喜悅子”……“道成了肉身”（耶穌）、“道在肉身顯現”。

注意，提前3:16的“神在肉身顯現”，按照原文也可譯成“祂以肉身顯現”。en sarki (in flesh) 譯成“以肉身”在這裏比譯成“在肉身”更妥。就好像我們當將“ He says these words in Chinese”譯成“他用中文說這些話”一樣，因在這裏的“in”是“以、用、憑藉”的意思。關鍵的是，不能將經文中的“肉身”讀成我們的肉身，因為我們已經在第一篇文章中詳細分析過，整節經文除“外邦”是複數外，其它全是單數；另外，所有的動詞也都是過去時、單數，所以只能是指主耶穌自己，不能指教會，也不能指除主耶穌之外的任何個人。我們要知道的是，按照提前3:16，“敬虔的奧秘”只能是講祂藉著“道成了肉身”的“肉身”來顯現。“道所成的肉身”不是“道”與在亞當裏的人的肉身的相調，當然也就不是同馬利亞的肉身的相調。至於主與我們的聯合為一，乃是從恩典來的藉著信而得的合一，因為這是因著十字架的恩典才得以成就和維繫的。

主“道成肉身”的目的，就是為了將主自己的靈、魂和身體在十字架上無瑕無疵地獻上（不光沒有罪，也從未犯過罪）給神，作我們的贖價。這樣，主藉著祂肉身在十字架的死，就可以在復活、升天後賜下聖靈來，藉著內住在信徒心中的聖靈，與我們同在，直到祂第二次的顯現，從而，就成全了舊約所預言的“神與我們同在”，也就是新約的“主與我們同在”的應許，而使我們永遠與祂同在。

約3:16和羅8:32都告訴我們，神賜下祂的兒子給人是顯明祂何等的大愛。神賜下祂的獨生子，祂的愛子，乃是讓祂來作挽回祭，來作救主，來為我們捨命（約壹4:10，14；3:16），祂是神兒子，來為我們作大祭司，祂的職任存到永遠。這位大祭司“就是神的兒子耶穌”（來4:14）。

祂獻自己為祭除掉罪，因為祂是神的兒子，能藉著祂“永遠的靈”將自己無瑕無疵的獻上與神，所以祂的血有永遠的功效，“能洗淨我們的良心。”有關人類所有罪的問題連主釘十字架以前“人先時所犯的罪”也都因主釘十字架的死，就一次而永遠地贖盡了。主耶穌還被稱為“創世以來被殺的羔羊”（啟13:8，參呂振中譯本），就是因為主耶穌是神的兒子，有永遠的靈（來9:14）。

祂獻了祭之後，就永遠在天作尊榮的大祭司，使我們蒙拯救到底，使我們得以成聖且永遠完全。祂在天上為我們作執事（就是作聖役，作供給需要的，作服役者）使我們蒙福無限（來4:14，7:28，8:2）這都因為主耶穌是神的兒子，有無窮的生命，有無比的聖潔。

藉著神的兒子——耶穌——的死，我們得以回轉歸給神（羅5:10），得以藉著愛子得蒙救贖，過犯得赦（弗1:6, 7）有了永遠的生命（約壹5:12）。

惡者本來掌握著犯罪� 漱H，致使全人類“都臥在那惡者的裏面。”（約壹5:19直譯）可是神兒子主耶穌來了，把智慧賜給了我們，這智慧就是太22:37的“意”，即“知能”，使我們能認識那既是“真神”又是“永生”的“真實”，使我們既能認識天上的神，又能在自己靈裏與神有生命的交通和經歷，於是我們從世人中分別出來，成為“住在那真實的裏面”的人了（約壹5:20），而這位“真實的”就是神的兒子主耶穌基督，因為祂不是一般的人，祂是道所成的，祂是神所生的；一般的人都是虛謊的，只有神才是真實的（羅3:4）。

神的計劃、神的愛，神的工作的核心，就是祂的兒子（約5:20，3:35）。我們的交通，我們的認識父都在於這位神的兒子（約壹1:3，2:22-24）。

“凡不認子的就沒有父，認子的連父也有了”（約壹2:23），所以，我們承認並相信主耶穌是神的兒子，乃是何等重大。神的靈的工作就是叫我們認識子，相信子，我們對於將來的盼望也在於主耶穌是神的兒子（林前1:9，帖前1:10），我們也是照著神兒子的形像得以改變（羅8:29），如若不是神的兒子主耶穌降世、釘十字架、作大祭司、成為我們的生命，那麼，救贖、得生（約壹5:12，加2:20）、永生、身體得贖、住在神的愛裏（約15:9,10）、成聖、永遠完全、勝過魔鬼……等等這些，都不能成就。

從主自己來說，基督耶穌之順服神乃是“子”的順服（來5:8，林前15:28），神愛主耶穌的愛乃是父愛“子”的愛（約3:35，5:20），神榮耀主耶穌基督乃是父榮耀“子”（約17:1），所以不論從那一方面來看，最中心的一點是耶穌基督是神的兒子。

詩篇第二篇預言主釘十字架，也宣告主耶穌是神的受膏者（基督）和神的基督的權柄及神在基督耶穌裏所作成的救贖之所以成全到永遠，全在乎主耶穌是神的兒子。沒有神的兒子主耶穌，永遠的救恩就無從彰顯。感謝神，神的兒子來到了人間，這是神永世計劃所預定，創世以來所準備的一件最大、最榮耀的事。神這樣地差遣祂的兒子，神的愛就在此向我們顯明了。

關於“你是我的兒子，我今日生了你”這節經文，我們已經在《叫人都尊敬子如同尊敬父一樣》一文中看過，但在那裏我們著重看的是“生”的源頭，在此，我們將著重從時間上再看一看這節經文。我們的問題是﹕這裏的“今日”是指道成肉身之時呢？還是像有人所說的是在復活之日呢？

這句舊約預言引用於徒13:33，來1:5，5:5-10。在來1:5那裏是講神從來沒有對一位天使說過這些話，這些話神只對由道成為肉身的主耶穌說過。來1:5的論述是以“子”與天使相對比為基點的，並且2節就提到這位“兒子”早已經被立為“承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界”這更是指子神在道成肉身之先的存在（the Son's pre-incarnate existence）。因此，來1:5引用這句舊約，並不涉及復活。至於箴8:24-26的“生出”則是指子神作為“道”（智慧）是先在於萬有的，約1:1就是對此“生出”的詮釋；而約1:14的“道成了肉身”則是對詩2:7的詮釋。

有人憑著徒13:33就斷定“今日”是指復活之時。但只要細讀徒13:30-37全文，就可看見並不是這樣﹕

1）33節是引用詩篇第二篇，這篇詩是講到人要起來敵擋神和祂的受膏者，而這樣的敵擋在十字架上達到了最高峰，因此徒4:25, 26引用了詩2:1, 2來指出這一點。來5:5引用詩2:7時，接下來在5:8中說到主耶穌“雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從”，並在順從中得以完全（這裏的“為”字在原文就是“是”，並且是現在時的分詞，指祂一直的“是”神的兒子）。可見主耶穌是以祂是神兒子的身位而上十字架受死受苦的。這樣，“我今日生了你”應是指釘十字架之前的事（“生了”在原文是現在完成時）。

2）33和34兩節的開始都有一個從屬連結詞hoti。這個hoti可用來說明某件事某句話應驗的原因，如徒1:16和17兩節中的hoti在英譯本中被翻成for或because。至於34節起首的hoti，中文翻成“論到”（達秘和Berkeley版翻成but that，用來引出一新的句子，此用法在希臘文中也很普遍），以示與32和33節的敘述有別。不光如此，兩處動詞的時態也不相同﹕33節“生”是現在完成時；而34節的“賜給”和接著的35節的“不叫”卻都是未來時的“給”字（didomai），都是指繼“生”之後的事。另外，34節又用“從死裏復活”與30節的“從死裏復活”相互呼應。這樣來看，34節顯然是補充說明30和31節的。

3）32和33這兩節要聯起來讀。這兩節是一整句，解釋所傳於亞伯拉罕的福音。32節的“報好信息”就是傳福音，從加3:8, 16我們就看到，所傳給亞伯拉罕的福音就是那位“應許的子孫”，因此保羅在33節引用了詩篇第二篇的話，說明神怎樣“興起”了耶穌，來使祂先前的應許得以成就。這個應許的成就當然是在道成了肉身之時，正如詩篇第二篇所說。另外，如果33節� ]是講復活，那麼34節就不會再提一個頭說“論到神叫祂從死裏復活”。實際上，34節是接續31節，所以在講完32和33兩節插入的話之後，又重提31節的話題，再繼續講復活。這樣看，這段經文的問題就在於33節的“復活”。

4）雖然33節的“復活”與34節的“復活”用的都是anisteemi，但卻沒有30和34節所用的介詞“從”和名詞“死”的聯用，而是以現代分詞的形式單獨使用的，因此不能斷言是指“復活”，而是同徒3:22、26，羅15:12，來7:11一樣，應指“興起”、“興起來”。實際上，anisteemi的詞義本是“起來”、“奮起”、“興起”，即使被用在復活的方面，也還是“站起來”、“興起”的意思，可譯作“復起”，而且都是與“第三天”、“從死裏”連用。新約聖經中經常用指“復活”的是egeiro，在中文和合本裏，無論是帶有“第三天”、“從死裏”的話，還是單獨使用，都是指復活，這是因為egeiro有“甦活”、“甦醒”（awake）的意思，所以更適合於描述在死的狀態下的復活。我們都知道哥林多前書15章是專門論述復活的，其中所有的復活，用的都是egeiro。在新約書信中，用anisteemi講死人復活的只有帖前4:14、16（但是14節先有“死”字，16節先有“死了的人”；至於弗5:14的“復活”是靈意的），而用egeiro講復活的，卻有50多次，其中用sum-egeiro（同復活）的有3次。

新約聖經中先用egeiro（如徒13:30節）後用anisteemi（如34節）的句型有多處﹕

A. 論到主耶穌的復活﹕

路24:6“祂……已經復活了”（egeiro） 7節“人子……第三日復活”（anisteemi）
徒10:40“第三日，神叫祂復活”（egeiro） 41節“在祂從死裏復活以後”（anisteemi）

B. 論到被人以為的施洗約翰的復活﹕

路9:7“約翰從死裏復活”（egeiro） 8節“古時的一個先知又活了”（anisteemi）

C. 敘述主所行的神蹟時﹕

睚魯的女兒﹕

可5:41（路8:54）“我（主）吩咐妳起來”（egeiro） 42節（路8:55）她“立時起來走”（anisteemi）

變化山下的男孩﹕

可9:27“耶穌……扶他起來（egeiro），他就站起來了（anisteemi）”

四人抬的癱子﹕

路5:23 耶穌“或說你起來行走”（egeiro） 25節“那人……立刻起來”（anisteemi）

D. 屬靈方面的復起﹕

弗5:14“睡著的人，醒過來（egeiro，命令式）！從死人中復起（anisteemi，命令式）！基督就將光照你了。”（直譯）

這樣看來，徒13:30是講主耶穌復活的事實；34-37節是講主復活應驗了詩16篇、賽55章裏面有關主復活的預言；而33節的“你是我的兒子，我今日生你”則應驗了32節所傳與亞伯拉罕和其他猶太先祖的福音——“應許的子孫”的來到。在句法上，32和33節是一句，也是一個旁證。所以我們確認33節的話是講興起，而不是講復活。正如彼得在徒3:26向還未認識主耶穌的猶太人所說“神既興起祂的僕人，就先差祂到你們這裏來”，這顯然是指降生後復活前的年日，因為在主復活後並沒有向不信的猶太人顯現，因此他們是看不見主的。徒3:26的“僕人”是和加3:8,16以及徒13:32-33所記的一樣，都是指叫萬國因祂“而得福的”的主耶穌被興起。

總之，經過上面認真的分析，我們看到“你是我的兒子，我今日生了你”是指子神由道成為肉身的“生”，並不是指復活。

羅1:4明明講“因從死裏復活，以大能標明是神的兒子”（根據原文另譯，RSV譯成designated），這絕不像某人的“子化論”所說的﹕到復活後，耶穌才被拔高，才變成神的兒子；而是說﹕主耶穌是神的兒子這件事實，藉著祂從死裏復活而被“標明出來”，那就是指祂“遠離罪人”（來7:26，參路24:51），從世人中區別出來的意思。主在復活前雖然已被某些人看出、相信並鄭重宣告是“神的兒子”，但對於在認識神的事上有限的全人類來說，還需要“復活”來印證，所以是“標明”，而絕不是說主耶穌需要“子化”才變成神的兒子的。

羅1:3-4的“肉體”和“靈”都是指神兒子的體和靈。體中有靈，靈也有體，這就與提前3:16“在肉身顯現，在靈裏稱義”的聯結相一致。主耶穌基督，神的兒子，有純聖的靈（“聖善”是名詞，說出主是全聖，沒有一絲不聖，是聖的本身），所以祂的體被稱為“你的聖者”，也是與神同聖的。亞當的身體是血氣的身體（“血氣的”原文是“屬魂、屬血氣的”，亞當是活的魂，他的身體乃是屬魂的身體），而主耶穌在地上就是“使人活的靈”，“在自己有生命”，“隨自己的意思使人活”著，祂的身體就是靈性的身體（林前15:44-46，約5:21,26）。所以，無論從體來看，還是從靈來看，都是“論到祂的兒子”，並且“從死裏復活”的話顯然是講到身體，那麼，主的身體（聖者）與“聖善”的“靈”在羅1:4裏乃是一致的，不能說“體”不是神兒子，“靈”才是神兒子。從3節的第一句話裏就可以看清楚，不論體、靈都是神的兒子，復活的體與聖善的靈一致，以大能被標明出來（與世人區別開來）﹕這一位——不是別人——這位主耶穌基督是神的兒子。

論到主耶穌基督必須認清祂是“第二個人”，是與首先的人（亞當）斷然不同的，是遠超過亞當的（林前15:45-47）。

神的兒子以人的形狀來世，祂成為人，擔負起頭一個人所喪失的責任——信神、愛神、順服神。祂把失喪的人買贖回來，把人損壞的東西又挽回過來。祂是藉著祂的這“第二個人”進入了死亡，也是藉著祂的這“第二個人”把復活、升天帶進來。祂藉著十字架上的爭戰，勝了撒但，公開地羞辱了牠，除盡了牠的作為。總之，頭一個人所喪失的，第二個人都得回來了。

這第二個人是為著人而成為人，這第二個人就是從天降下的主耶穌，祂就是末後的亞當！

這第二個人有許多特徵﹕

1）祂的身體是神“預備”的（來10:5）。這個“預備”與林後13:9,11的“作完全人”同詞，表明祂是無以復加的完美，是要作為“更美的祭物”獻與神，得蒙喜悅（來9:23）。

2）祂是出於天（林前15:44）。祂原在天上（約3:13），祂就是從天降下來的糧，這糧就是祂的肉體（約6:51），主在約8:23再次表明“我是從上頭來的”。主的血、肉不是從人獲得的，而是上頭來的，這正是嗎哪所預表的一面。嗎哪既是神從天上降下來的糧，主耶穌也是從天上降下來的人子。

保羅在講到亞當時，不但說他出於地，且說他“屬土”（達秘譯作“用土造的”，林前15:44）；然而在說到主耶穌時，則只說祂“出於天”，不講“造”，因為主耶穌，第二個人是非受造的，是出於天的，是神所賜下來賜生命與所有相信之人的。

3）林前15:44b-46說到頭一個人是活的魂，他的體是屬魂的身體（中譯“血氣的身體”）；但第二個人是叫人活的靈，祂降世為人的體是屬靈的身體。亞當和他後代的體都是發表魂的，以魂為中心的；但主的身體是發表祂聖善的靈的。亞當屬魂的體在先；基督發表靈的體在後。我們這些屬基督的從首先的亞當承繼了血氣的身體，去世時是種下血氣的身體，為著將來的改變，即在主再來時改變成屬靈的身體，與主相似，那就是也得到屬靈的身體。

基督復活是在另一種形態裏向門徒顯現（可16:12，直譯），在祂無需質變，祂依然有骨有肉，但是另具形態與祂的榮耀相稱。

4）主耶穌是成為罪身的形狀（羅8:3），“成為人的樣式”（腓2:7），主獻上自己是作“贖罪祭”，這只一次獻上的“贖罪祭”必定是聖潔無罪的，無瑕疵，無玷污的。

主成為人的樣式，也成全了順服。因一人悖逆了神，眾人成為罪人；但主對神是一直的順服，因祂的順服，眾人就因信成為被稱為義的人。基督耶穌這一直的順服，說出了祂裏面沒有絲毫的罪。罪與撒但都進不到主耶穌裏面去，因祂是“聖潔無邪惡的”（來7:26，達秘譯作“無一惡念”）。我們主耶穌，祂只是有罪身的形狀卻非罪身；祂絕不是和亞當子孫——罪人——一樣的人，而只是成為“人的樣式”。從來7:26我們看見祂不止是無邪惡，且是全聖，神聖，跟神同聖的（與啟15:4“獨有你（神）是聖的”同詞）。

5）主的身體被稱為“聖者”與神同聖，本不能見朽壞，祂今天仍帶著這個身體坐在高天至高者的右邊（路1 :35，徒13:35，來1:3）。來7:26的“聖潔”在原文就是徒2:27，13:35的“聖者”，也是13:34的“聖潔”。

6）祂是無限的（約3:34），因神格本性的一切豐盛都在祂裏面藏著（西1:19，2:3）。從外表來看，主耶穌受限制，有飢渴、疲倦，這是主自己顯出祂的慈悲憐憫，自己卑微，存心順服的緣故。祂之所以受限制是因祂特意來作罪人的朋友，作與我們凡事相同（罪除外）的大祭司，經歷人的生活，好搭救我們。

然而，祂卻常常顯出祂不受限制，如從遠處就看到被無花果的葉子遮蓋的拿單業，看見拉撒路之死，平靜風和海，在海面上行走，登山變像，行出神蹟、奇事、異能，等等。這些都表明，祂雖然在地，但又“仍舊在天”（約3:13）。

另外，在關乎神的事上，祂也是無限的，時空無法限制祂，祂能把當時從父所聽的講出來，祂在父那裏當時所見的，祂就行出來（約5:19, 30）。神賜聖靈給祂是無限量的，所以祂的認識神，與神的交通（“我與父原為一”）祂的聖義，都是無比的，無限的。祂在地又在天，所以祂在十字架上獻上自己時，也是進入天上的真聖所獻祭、洒血（來9:11, 12, 24）。因為祂是無限量的，所以，祂的死使萬有與神和好；祂的受刑罰，就把人類一切的罪都除去了，擔當了。祂是無限的；祂所作成的一切也是無限的，是永遠完全的。

7）祂稱為“人子”，一方面是指祂來捨命，作多人的贖價；另一方面，“因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄”（約5:27）。祂是人的典範、標準；人若是夠不上在祂身上顯出來的聖義，就必受審判；人若棄絕祂為全人類所成全的救贖，就不能不因此受到審判（帖後1:7-8）。新約中的“人子”這一稱呼，只有約5:27和啟1:13，14:14這三處不帶冠詞，都論到祂是審判者。

8）祂是一位擔當者，背負者，祂是那麼的愛，而且愛的那麼堅固，足能擔當一切祂所願意為人擔當的。祂在地上時“背負人的軟弱”，“擔當人的疾病”（太8:17），神的能力從祂身上出來（路8:46），祂用祂的能力承擔背負人的疾病軟弱。

在十字架上，祂的愛完全顯出來，祂親身擔當我們的罪（彼前2:24），受盡了罪所當受的刑罰，祂受的鞭傷，傷了祂的身體，就從這受的鞭傷裏使我們得醫治，醫治背道的病（耶3:22），祂的靈魂體都因著愛我們，都為了替我們擔罪，而獻在神面前。

9）祂是有權柄的，祂的權柄是神賜給祂的，祂說話時有權柄（太7:29，路8:25），祂捨了自己為我們受死是憑著祂自己的權柄（約10:17-18），祂復活後宣告天上地下一切權柄都已賜給祂（太28:18），祂今天乃是地上君王的元首（啟1:5< /font>），祂是被父神所高舉的。

10）祂只求差祂來的父的榮耀，遵行祂的命令，遵行祂的道，祂沒有不義，沒有虧欠，祂是獨一的義者（彼前3:18“義者”單數），是唯一的“真實者”（約7:18）

11）主耶穌來是為了賜生命給人（約10:10），祂是從起初就原有的生命（約壹1:1），是非受造的；祂死而復活，就在復活裏把那藏在祂裏面的非受造的生命（約1:4）賜給人；祂是我們的生命，祂活著我們也活著；祂是永活的，我們也因祂有永遠活著的生命（約14:19，西3:4，啟1:18，約6:57）。

12）當祂上十字架的時候，祂說“這世界的王要被趕出去”（約12:31），“神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為”（約壹3:8），祂也是以第二個人的身份作成這件事的，祂就是那傷蛇的頭的“女人的後裔”（創3:15）。

從上述的十二點“第二個人”的特徵，我們看見神的兒子耶穌明明是超乎萬人之上，也超乎未墮落時的亞當，祂——第二個人，末後的亞當——是何等超絕，何等榮耀！而有人卻叫我們把祂跟頭一個人——亞當——混淆在一起，說耶穌肉身裏有罪性，有人的血統，這是對主榮耀的神而人的身位的詆毀，是每一個敬畏神的人都不應當盲目跟從的。

在榮耀中的主耶穌，祂是“好像人子”的一位（啟1:13，14:14），這兩處聖經和論到主行審判的約5:27一樣，用的都是不帶冠詞的“人子”。

為什麼用不帶冠詞的“人子”呢？這是跟但以理書7:13一致的，因為在但7:13的“人子”也是沒有冠詞的。達秘對此解釋為﹕“在天上看見靈界中其他的存在是常情，但在天上見到「人子」就太稀奇了”。在至高天中，原本是沒有人在那裏的，即使未犯罪的亞當，也只是活在神為他在地上所預備的伊甸園裏。但是，在神萬古之先就預定的時刻，子神成為人，道成了肉身，一個完全合乎神心意的“真正的人”就出現了。這個“真正的人”並不是亞當裏的人，祂雖與亞當同形狀，但是與亞當不同源、不同質，這個“真正的人”就是“末後的亞當”，就是“第二個人”。而且這“第二個人”順服父神，完成了父神叫祂在地上所成就的一切，包括為在亞當裏的人流血、獻祭、戰勝撒但、戰勝死亡，因此這位“第二個人”被接進榮耀，不僅以祂原有的子神之位格坐在至高天，而且還以祂從道成肉身到升入高天期間所贏得的萬名之上的名及所有的權柄，在天上掌權。因著這個緣故，三處經文都用無冠詞的“人子”表明祂是跟天上在神之外的其他靈界中的存在都不相同的。

這真是叫天上的天使天軍咄咄稱奇，也更叫蒙恩的人（以色列人和外邦人）見了又奇又喜，因為這位“人子”主耶穌，雖是審判者，卻又是我們的救主、我們的元首、我們的生命，是與我們相聯合的。

這就好像後來被立為治理埃及全地的宰相約瑟所預表的那樣﹕當約瑟的弟兄們聽到他嚴厲的話，看到他所行的一切令他們戰驚之事後，才想起當初賣他之時的情景，才開始生出悔恨之心來；但是，當那位曾經建議弟兄們賣約瑟的猶大站出來表示願意以自己來代替小弟便雅憫時，約瑟才與所有的弟兄痛哭相認，顯出他正是他們所賣到埃及的那一位，他被賣乃是為保存生命，乃是為拯救他們，他被賣之後仍願意與他的弟兄相認和好。

感謝神，雅各的第十一個兒子約瑟只是一個預表，因他出於地，也住在地上；但是那“第二個約瑟” 我們的主耶穌——出於天，也仍舊在天，而且祂是主動跟我們立約來尋找、拯救我們。當祂升天之後，在那里就有了一位“人子”，祂既是審判者，又是“第二個人” 我們的救主！約翰看見祂“好像人子”，他真是看見了主的慈愛恩典和榮耀尊貴。

祂“好像人子”是和創1:27的“人”遙相呼應，正如“道成肉身”是與創18:10, 14那“蒙應許的後裔”遙相呼應一樣；這不是對等和相等，而是“天”與“地”之間的遙相呼應，是“好像”。感謝神，“愛子是那不能看見之神的像”（西1:15a），現在祂在天上得榮耀、尊貴、能力、智慧、豐富、權柄，而祂還是“好像人子”，使我們與祂一同有份天上的榮耀。

七靈是在神寶座前的七盞燈（啟4:5），是與神施行審判的工作相關的，也就是神的靈在全地施行照明監察的工作，這工作是為著千年國度的。

七靈又是羔羊的七眼、七角，是羔羊的全備智慧和完全的能力（啟5:6）

七靈應當與賽11:1-3聯起來讀，你就會看見七靈乃是與主在國度中的工作相聯結的靈，是聖靈在國度工作中七個方面的彰顯。

神的三位原為一，同樣神的七靈也是“一靈”（弗4:4），在位格上是“一靈”，在功用的彰顯上是“七靈”。絕非有人所說的“ 七倍加強的靈”的講法，難道五旬節那天降臨的聖靈比“七靈”弱六倍，少六層麼？在以利亞與以利沙之間確有靈加倍的的事，因為人受聖靈各有各的分量，然而在神自己，在聖靈自己豈能有增減呢？主耶穌在地上的時候神賜聖靈給祂是沒有限量的，可見“七”絕非倍數層次，而只能是講功用的不同，功用的多面。

既然七靈是羔羊的七角七眼，就不會有七靈大於主耶穌的事情，至於啟1:4-5恩惠平安“從父神……七靈……並主耶穌”歸與門徒們，也不是說主耶穌小於七靈，而是告訴我們這是地上跟審判特別有關之時刻裏的一件事，叫人儆醒，聽聖靈的聲音，主耶穌給七教會的信也都說“聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽”，這只是時代轉移的特點，所以才有啟1:4-5的提法，至於神格裏的情形，到了聖經最後一章還是主神（啟22:1,5）、主耶穌（16節）、聖靈（17節），如果說啟示錄第一章用“父……七靈……主耶穌”就說七靈比主大，那麼林後13:14“主耶穌基督……神……聖靈”的記載的話豈能是說主大於父麼？這是斷乎不可的。由此可以看見有人教導的“七靈大於主耶穌”的說法是違反真理的。

在教會的建造上，所有的恩惠、平安都是從父神和主耶穌基督歸與聖徒們，而不提聖靈（見以弗所書），因為聖靈來不是為了榮耀自己，而是為了榮耀主耶穌，聖靈把神在基督裏的豐盛向聖徒啟示，祂運行在我們裏面，引導我們進到主活潑的身位和永恆的工作所帶給我們的豐盛裏面。誠誠實實地相信神三而一的真理，承認接受三而一的神一齊在宇宙中，在教會中，在我們裏面所作奇妙的工作，這是我們的路，因為的確是父、子、靈一同工作，一同施恩。

神的兒子主耶穌，神而人的身位是奇妙的，人得生命在於“信耶穌是基督，是神的兒子。”弗4:3所提到的聖靈裏的“合一”就是13節的在真道上和認識神的兒子上“同歸於一”（按原文次序，“同歸於一”在“認識神兒子”之後）。有一個人，他所講的神的兒子，不是子格永在的神，而是變化階段的第二過程（父變成子），這種似是而非的道理，實在是推翻了歷代所共信之道——父子靈同存同永的真理。他創新的“子化”論，不承認耶穌是神的兒子（其實他的書中根本就不講子格的神，有的書一字不提神的兒子）。他還講主耶穌有人的罪性居住於身內，是人的血統，實在是推翻教會所賴以建造的磐石——耶穌是神的兒子。

我們看明了，耶穌是神的兒子，是神而人的奇妙身位，在祂乃是神子成為人子，人子就是神子，祂是超絕的“第二個人”，使我們可以藉著祂的十字架和我們的信心與祂相聯結。祂在天上還是“好像人子”，為讓我們知道，我們在那里還是與祂有關。願我們務必謹慎自守，儆醒禱告，持定從起初所確信的，不棄絕祂是神兒子的名。願神的兒子，我們的主耶穌基督，永得我們的尊敬和事奉！

附言﹕

新約聖經講到神的兒子時，總是用“耶穌”，或“耶穌基督”，連約壹5:20講到在那� u實的裡面就是在祂兒子裏面時，也用的是“耶穌基督”（新約常用的短語是“在基督裏”和“在基督耶穌裏”，但一提到神的兒子，就用“在神兒子耶穌基督裏”），使我們知道，耶穌就是神的兒子。

神的兒子從天至，神子稱為憂患子，生在地上來受死。
哈利路亞！何等救主！

祂被人辱、被人譏，被賣、被殺十架地；贖价代我付全齊！
哈利路亞！何等救主！

我們又弱又不好；祂是聖潔的羊羔，救贖竟然作得到！
哈利路亞！何等救主！

祂被舉起，我免死；祂說成了，鬼失勢；祂審判罪，向罪死。
哈利路亞！何等救主！

從死復活，回高天，大祭司職永綿延，“中保”、“執事”顯父前。
哈利路亞！何等救主！

父、子差遣聖靈至，浸成身體，分恩賜，榮耀基督、見證子。
哈利路亞！何等救主！

聖徒被提，會主臨，基督台前對付盡，永遠完全像主形。
哈利路亞！何等救主！

基督、聖徒同降臨，橄欖山裂，救選民，萬物復興安息進。
哈利路亞！何等救主！

新天新地，義永高，聖城、新婦妝飾好，神口親說“都成了！”
哈利路亞！何等救主！