神藉著拯救的工作啟示祂自己是“三而一”

在今日的教會中，信徒間在基本教義方面爭論最多的恐怕要屬“神三位一體”（或稱為“神的三而一”）的真理了。對此真理，有些人持守到如今；有些人覺得其無關緊要，認為只要我們認識主耶穌是誰就可以了；另外有些人甚至認為這是基督教敗壞的根源所在，他們認為“神的三位一體”之道就是主耶穌責備推雅推喇教會時所說的“撒但深奧之理”（啟2:24）。

本文不想單從教義這個角度探討這一重要的基本真理，而是從我們對神的認識——或者說從神在拯救人類的過程中逐步啟示祂自己——這種角度來看聖靈借著聖經給我們的引導。

誠然，筆者承認最最重要的是認識主耶穌是誰，因為聖經明確指明﹕“ 從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。”（約1:18）“>凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。”（約壹2:23）然而，我們不要忘記“神的三而一”恰恰是在進一步回答“主耶穌是誰？”這一問題時所必須面對的。因此，如果我們不在這一個問題上有更深的認識，就會使撒但有機可乘，動搖我們對主耶穌的信心。

一、神“三而一”的基本涵義﹕

獨一的神有三個位格﹕父、子、聖靈，三個位格同存、同永、同榮、同等；
父是神、子是神、聖靈是神，三個位格親密無間，三融為一，一中有三（Three in One），叫人根本無法區分；
只是因著救贖墜落人類的緣故，神的三個位格之分別才叫蒙恩的人知曉。三個位格中的其中一位，子神，曾成為血肉之體（在地上被稱為“耶穌”，在天上被稱為“神的羔羊”），叫當時的人親耳聽過、親眼看過、親手摸過。為著贖罪的緣故，祂被釘在十字架上，經歷永恆的神格裏從未發生的、驚天動地的、僅一次的事件﹕父與子的分離！因著這一個分離，就使萬有與神和好如初，使有罪的舊人在主耶穌裏成為新造。
因著子這一至大的順服，神格中的另一位，聖靈，竟能進入一切真心接受主耶穌的罪人裏面，與我們在靈裏同在，直到主耶穌的再次顯現。
三個同等的位格，在救贖人類的工作上又顯出至高的次序，這一次序是萬有一切秩序的根本﹕父差遣子；因子的順服，父和子同時差遣聖靈。總之，被差者絕對順服差遣者。

二、我們在認識神“三而一”真理上應注意的事項﹕

這是關乎神本性的最高奧秘，人根本無法想的出來，更無法完全領會，只能接受聖經所給我們的啟示。
“……神的奧祕，就是基督……因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裏面”（西2:2,9，此處的“神本性”即為Godhead，又譯為“神格”）
體不可分，位不可亂。
舉例﹕神的三一是父、子、聖靈；人的三一是靈、魂、體。
神既不是“一位一體”（猶太教和耶和華見證人的絆腳石），也不是“一位三體”或“一位多體”（“形態論”錯誤的基本點），更不是“三位三體”或“三位神”。
父和子的分開不是發生在“道成了肉身”之時（參約3:13; 10:30; 10:38; 14:10,11），乃是子在十字架上擔罪之時（太27:46；可15:34）。
有人把“耶穌基督”分開，認為“耶穌”是人，“基督”才是神，“耶穌基督”合起來就是“神人”，才是“中保”，這都是出自於人的貌合神離的道理，完全沒有聖經的根據，因為整本新約都是講“耶穌是基督，是神的兒子”。“基督”在原文是“受膏者”，在舊約可以指先知、君王或祭司，“受膏”是表明這些“職分”（作什麼）被正式認可這一事實，並不表明其“身位”（是誰）。“神所立的基督”（路9:20）與其它一切地上的“受膏者”不同之處就在於祂本是“子格的神”，但又在成為肉身後被父神再膏立作我們的“先知、君王、祭司”¾ ¾ 兼三職為一身。
“三而一”的神向人顯現總是藉著子格的神，在舊約是如此，在新約也是如此。在基督徒中，一個普遍的錯誤或印象是﹕舊約是父神的時代；新約是子神的時代；主耶穌升天後是聖靈的時代。這樣的看法有其合理的一面，但又摻雜有“形態論”和三個位格分時期顯現等不合乎聖經的道理。
舊約的教訓﹕神在舊約顯現時是被人直稱作“耶和華”，但聖經又稱其為“耶和華的使者”（表明被差之意，共出現40多次）；創19:24更有“當時，耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那里，降於所多瑪和蛾摩拉”的闡述。

新約的教訓﹕主耶穌在地上時，曾經在福音書中40多次使用 “父差我來”、“父差子”、“差我來的父”、“父所差來的”等字樣來描述祂救贖的使命。

結論﹕子格的神在舊約時代以天使的形狀顯現，但祂不是天使，乃被稱為“ 耶和華”；子格的神（道）在新約時代以人的形狀顯現，但祂不是亞當裏的人，祂乃是“ 道成了肉身”（約1:14）、“ 神的獨生子”（約1:14,18; 3:16,18; 約壹4:9）“ 末後的亞當”（林後15:45）、“”（林後15:47）、“ 大哉，敬虔的奧祕！無人不以為然：就是神在肉身顯現……”（提前3:16）

“ 因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌”（提前2:5）

父喜悅高舉祂的兒子，但高舉的方式是叫祂經過並完成至高的順服¾ ¾ 十字架（約13:31,32; 17:1; 腓2:6-11）

“ ……不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父”（約5:23）

“ 凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。”（約壹2:23，參約14:7）

主耶穌﹕“ ……人看見了我，就是看見的了父……”（約14:9）因為 “父在我裏面，我也在父裏面。”（約10:38）

“ 從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來”（約1:18）“ 有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裏。”（希臘原文的“懷”字在全本聖經只出現這兩次）。在此，聖靈的意思很清楚﹕蒙愛的信徒在主耶穌的懷裏；主耶穌在父的懷裏。我們只能藉著子與父相交。這里要提一下“相交”（Fellowship）和“聯合”（Union）的差別﹕我們可以說是藉著與子的“聯合”與父“相交”，但不宜說與父“聯合”，這是“奧秘派”的錯誤給我們的教訓。

作為“ 末後的亞當”、“ 第二個人”（林前15:45-46），主耶穌是“ 神本體的真像”（來1:3；參林後4:4；腓2:6；西1:15），因此只有祂配說﹕“……人看見了我，就是看見的了父……”（約14:9）“ 我與父是一”（約10:30；原文的“是”乃現在時，不應譯為“原為”） “因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裏面”（西2:9）；蒙恩的人最高只是與祂那“ 神本體的真像”相似，而且是與所有蒙恩的人一同有份這一相似。換一句說，主耶穌
是“ 末後的亞當”，而蒙恩的眾人最高只是“末後的夏娃”，而且沒有一個人可以單獨是，乃是與他人同享此最高殊榮。

主耶穌不是像有人所說的那樣是“三一神成了肉身”，而是“ 道成了肉身”，是子格的神成了肉身；這個肉身（聖潔合一的靈魂體）全面彰顯三一神格的豐盛和榮耀，從而成就“ 神以肉身顯出”（提前3:16；另譯）、“ 以馬內利”（神與我們同在，太2:23，參賽8:8,10），因此祂被稱為“ 神的兒子”、“ 神的聖者”（約6:69；參路1:35，徒2:27，13:35）“ 聖潔公義者”（徒3:14）、“ 生命的主”（徒3:15）

總之，“ 神的奧祕，就是基督”（西2:2），使我們藉著這位具有聖潔合一之“靈魂體”的神人耶穌，結束舊造，使人與神重新和好，開始並完成新造（“末後的夏娃”，像主那樣的“靈魂體”），從而成就神從創世以來而立定的旨意﹕將永遠的生命賜給人，讓人在永恆裏認識神無限的豐富和恩典。

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Revised: 2000/1/14